pemikiran islam --- hakikat insan kamil

HAKIKAT INSAN KAMIL

Oleh : Taufiq Ishak

Persiapan untuk Mata Kuliah Pemikiran Islam Semester III

Si hamba menyaksikan bahwa Insan Kamil adalah pertemuan di antara ketuhanan dan kehambaan. Pada Insan Kamil berkumpul pengetahuan tentang Tuhan dan pengetahuan tentang makhluk Tuhan. Insan Kamil mengenal Tuhan dalam aspek tanzih dan tasybih. Insan Kamil memperoleh maklumat Hakikat Muhammad secara lengkap dan sempurna. Insan Kamil yang memiliki ilmu dan makrifat yang sempurna. Insan Kamil yang mempunyai pengenalan yang sempurna tentang Tuhan. Insan Kamil juga mempunyai pengetahuan yang sempurna tentang apa yang Tuhan sampaikan kepada hamba-hamba-Nya.

Insan Kamil juga mempunyai maklumat Hakikat Insan secara sempurna. Oleh karena Hakikat Insan mengumpulkan maklumat yang lengkap tentang manusia dan alam makhluk sekaliannya, maka Insan Kamil mempunyai pengetahuan yang lengkap tentang manusia dan alam makhluk sekaliannya. Seluruh alam semesta ‘terkandung’ dalam Insan Kamil. Hati si hamba yang terbuka kepada suasana Hakikat Insan Kamil menyaksikan seluruh alam semesta berada dalam hatinya. Si hamba menyaksikan pengetahuan ketuhanan datang secara langsung kepada hatinya.

Pembukaan kepada Hakikat Insan Kamil membuat hati si hamba menyaksikan alam semesta disempadani oleh dirinya dan pada masa yang sama dia menyaksikan ‘Allah’ bersemayam dalam hatinya. Inilah peringkat yang paling tinggi bahayanya dalam semua peringkat pengalaman kerohanian. Ketuhanan dan kehambaan muncul pada hati yang sama, pada perasaan yang sama dan pada masa yang sama. Hanya kehambaan yang sentiasa membayanginya meneguhkan tapak kakinya berpijak pada jalan yang benar. Kehambaan pada peringkat ini sangat rapuh, mudah saja menjadi hancur lebur. Jika hal yang demikian terjadi hati si hamba tidak lagi melihat perbedaan di antara hamba dengan Tuhan, dirinya dengan Tuhan. Keadaan seperti ini tidak muncul sewaktu menyaksikan Hakikat-hakikat yang lain termasuklah Hakikat Muhammad kerana pada ketika itu makhluk dan dirinya tidak ada dalam perhatian dan kesadarannya. Pada tahap mengalami suasana Hakikat Insan Kamil ini kesadar! an dan perhatian kepada diri dan makhluk baru saja muncul kembali, belum begitu kuat dan berpengaruh. Kesadaran dan perhatian tersebut baru pada tahap seumpama bayang-bayang yang belum melekat benar pada hati. Hakikat Insan Kamil adalah umpama stesen bebas bagi hati. Ia boleh menjadi Tuhan dan hamba pada masa yang sama. Ia juga boleh menjadi nabi dan wali. Ia juga boleh menjadi malaikat.

Jika seseorang yang baru saja kembali sedikit kesadarannya terhadap kewujudan dirinya larut dalam Hakikat Insan Kamil, hatinya akan mengalami apa yang biasa disebut oleh orang sufi sebagai bersatu dengan Tuhan. Rasa bersatu dengan Tuhan berbeda daripada mengalami suasana keesaan yang berlaku Pada ketika itu keesaan dialami dalam suasana tiada kesadaran terhadap diri sendiri. Si hamba hanya menyaksikan Allah s.w.t semata-mata, tidak pada dirinya dan makhluk lainnya. Dia hanya menyaksikan satu wujud yaitu wujud Allah s.w.t, wujud yang lain tidak ada dalam perhatiannya. Oleh yang demikian tidak timbul isu bersatu dengan Tuhan pada peringkat itu. Pada peringkat Hakikat Insan Kamil pula wujud Allah s.w.t dan wujud dirinya nyata dalam kesedarannya dan mungkin dia tidak dapat membedakan yang satu dengan yang lain. Dalam keadaan demikian dia mungkin menyaksikan Allah s.w.t sebagai Haq (Yang Hakiki) dan juga khalq (makhluk sebagai bayangan Yang Hakiki). Dia mungkin merasakan dirinya sebagai Tuhan dan hamba Tuhan, yang sama dalam aspek yang berbeda. Dia mungkin melihat sifat-sifat yang ada pada dirinya sebagai sifat Tuhan dan dia menjadi pendhahir sifat Tuhan secara sempurna. Dia mungkin merasakan pada wujudnya yang satu bertemu Wujud Tuhan dengan wujud alam semesta. Dia mungkin menyaksikan seluruh alam semesta seumpama bola kecil terkandung di dalam hatinya. Dia mungkin melihat badannya sebagai Arasy, rohnya sebagai Roh Muhammad dan zatnya sebagai Zat Tuhan. Dia mungkin juga melihat ilmunya sebagai Ilmu Tuhan dan bakat dirinya sebagai malaikat.

Bila dikuasai oleh rasa kelarutan dalam Hakikat Insan Kamil dia mungkin melihat dirinya berada pada satu falak di atas daripada falak yang ada makhluk yang lain. Malaikat, jin dan yang lain-lain mungkin dilihatnya berada di bawah daripada falak dirinya. Dia mungkin melihat bakat dirinya bergerak melalui makhluk yang lain. Jika dia berada dalam satu kumpulan pekerja dia mungkin melihat bakat dan daya upayanya berada pada setiap pekerja tersebut.

Suasana hati yang bergabung dengan Hakikat Insan Kamil mungkin membuat seseorang melaungkan “Ana al-Haq!?. Ucapan “Ana al-Haq? pada peringkat ini berbeda daripada ucapan Ana al-Haq , dahulu si hamba semata-mata menjadi alat dan Tuhan Pengguna alat. Si hamba tidak melihat ucapan tersebut sebagai ucapannya.

Dia menyaksikan Kalam Tuhan yang keluar daripadanya. Pada peringkat Hakikat Insan Kamil pula ucapan “Ana al-Haq? dilafazkan dalam keadaan ada kesadaran diri. Kesadaran tersebut membuatnya melihat ucapan itu sebagai ucapan Tuhan dan juga ucapan dirinya yang bersatu dengan Tuhan. Apa yang dia ucapkan itulah yang Tuhan ucapkan, dan apa yang Tuhan ucapkan itulah yang dia ucapkan. Beginilah keadaan yang berlaku kepada orang yang larut dalam Insan Kamil.

Ramai orang menyangkakan Insan Kamil adalah penghabisan jalan. Mereka jadikan Insan Kamil sebagai makam mereka.

Semua keturunan Adam a.s dinamakan manusia. Dalam bangsa manusia itu ada golongan yang sempurna dinamakan manusia yang sempurna. Dalam golongan manusia yang sempurna itu ada kumpulan yang menjadi Nabi dan Rasul. Bangsa manusia secara keseluruhannya dikuasai oleh Hakikat Insan. Golongan manusia yang sempurna itu pula dikuasai oleh Hakikat Insan Kamil. Dalam golongan manusia yang sempurna itu, yang menjadi nabi dan rasul dikuasai pula oleh Hakikat Muhammad.

Hakikat-hakikat, termasuklah Insan Kamil, bukanlah makhluk yang ada dalam alam. Hakikat adalah urusan Tuhan. Insan Kamil adalah urusan Tuhan yang menguasai satu kumpulan manusia yang sempurna kehambaannya kepada Allah s.w.t. Insan Kamil yang asli, yang ada pada sisi Tuhan tidak berupa, tidak berbentuk, tidak berwarna, tidak menempati ruang dan zaman dan juga tidak bernama. Manusia-manusia sempurna yang muncul di atas muka bumi bolehlah dikatakan salinan lengkap kepada Insan Kamil yang asli. Manusia yang paling sempurna, menjadi salinan Insan Kamil yang paling sempurna menerima penguasaan sepenuhnya daripada Hakikat Muhammad dan beliau adalah Nabi Muhammad s.a.w. Manusia-manusia sempurna yang lain, walaupun sempurna tetapi kesempurnaan mereka tidak mencapai tahap kesempurnaan Nabi Muhammad s.a.w. Mereka tidak menerima penguasaan Hakikat Muhammad secara lengkap, selengkap Nabi Muhammad s.a.w. Oleh itu hanya Nabi Muhammad! s.a.w saja yang bernama Muhammad, yang lain bernama Ibrahim, Musa, Isa, Nuh dan lain-lain. Manusia sempurna yang lain tidak mengaku diri mereka sebagai Muhammad walaupun mereka juga menerima maklumat daripada Hakikat Muhammad. Sejak Nabi Adam a.s sampailah kepada Nabi Isa a.s tidak ada seorang Nabi pun yang mengaku menjadi Muhammad. Kumpulan manusia yang sah kesempurnaan mereka tidak mengaku menjadi Muhammad atau bersekutu dengan Muhammad. Jika ada orang yang mengaku menjadi Muhammad atau bersekutu dengan Muhammad, baik secara zahir atau secara batin, maka nyatalah mereka telah keliru dalam memahami hakikat.

Salinan Insan Kamil yang paling sempurna dalam kumpulan Nabi-nabi adalah Nabi Muhammad s.a.w, penutup Kenabian. Salinan Insan Kamil yang sempurna dalam kumpulan wali-wali adalah Muhammad Imam Mahadi, penutup kewalian. Muhammad Imam Mahadi tinggal di dalam dunia dan menjalankan tugas yang diamanahkan kepadanya oleh Allah s.w.t. Bila tugas tersebut selesai beliau kembali ke rahmatullah. Pada ketika itu salinan Insan Kamil tidak akan muncul lagi ke dunia. Bila salinan Insan Kamil tidak ada lagi di dalam dunia maka tertutuplah ilmu ketuhanan. Tidak ada lagi manusia yang mengenal Allah s.w.t. Pada ketika itu berlakulah kiamat besar.

Ada beberapa perkara lagi perlu diketahui berhubung dengan daerah Insan Kamil yang selalu diperkatakan apabila bercakap mengenainya. Insan Kamil dikatakan bersemayam di dalam Kaabatullah. Kaabatullah selalu disebut dalam memperkatakan tentang hakikat. Ada orang mengatakan dia bersembahyang menghadap Kaabatullah. Ada pula yang mengatakan dia bersembahyang di dalam Kaabatullah. Yang lain pula mengatakan dia sembahyang dengan ketiadaan Kaabatullah. Ada juga orang mengatakan dia menemui Rasulullah s.a.w di dalam Kaabatullah. Berbagai-bagai lagi keadaan Kaabatullah yang diceritakan orang dalam menggambarkan suasana hakikat.

Kaabatullah yang dikatakan seperti cerita di atas merupakan suasana simbolik bagi menggambarkan keadaan hubungan hati dengan Allah s.w.t. Umat Islam bersembahyang menghadap Kaabatullah bukan bermakna mereka menyembah Kaabatullah dan bukan juga Allah s.w.t berada dalam Kaabatullah. Allah s.w.t memilih Kaabatullah sebagai tempat yang boleh dirasakan kehadiran-Nya dengan kuat. Jadi, Kaabatullah dihubungkan dengan Hadrat Ilahi. Berhadap ke Kaabatullah bermakna menghadap kepada Hadrat-Nya.

Di dalam suasana hakikat, Kaabatullah menjadi misal bagi suasana ketuhanan. Bila dikatakan Insan Kami bersemayam di dalam Kaabatullah ia bermaksud Insan Kamil adalah suasana ketuhanan, berada dalam Ilmu Tuhan. Orang yang bersembahyang di dalam kesedaran melihat Kaabatullah berada di hadapannya. Orang yang di dalam zauk merasakan berada di dalam Kaabatullah. Orang yang baqa dengan Allah s.w.t tidak melihat kepada Kaabatullah. Orang yang ‘memasuki’ Ilmu Allah, mengenali suasana Hakikat Muhammad dan mengambil ilmu daripada sumber tersebut, menggambarkannya sebagai berjumpa dengan Rasulullah s.a.w di dalam Kaabatullah dan menerima pengajaran daripada baginda s.a.w. Pengalaman-pengalaman yang disebut di atas merupakan pengalaman dalam 'misal kepada hakikat’. Penyaksian terhadap rupa, bentuk, cahaya dan warna adalah penyaksian kepada misal bagi hakikat-hakikat. Apa yang disaksikan itu menjadi cermin yang membalikkan kefahaman tentang hakikat yang tidak boleh disaksikan. Rasulullah s.a.w melihat pada malam Isra` dan Mi`raj, bentuk misal kesenangan dan kemewahan dunia sebagai perempuan cantik dan umur dunia yang sudah lanjut sebagai perempuan tua. Kedua-duanya menceritakan tentang hakikat dunia tetapi berlainan rupa bagi menceritakan maksud yang berbeda.

Hakikat boleh diibaratkan sebagai cahaya dan cermin sebagai Alam Misal. Jika benda nyata diletakkan di hadapan cermin dan cahaya dipancarkan kepadanya, akan kelihatanlah gambaran benda nyata itu di dalam cermin. Gambaran yang kelihatan di dalam cermin itu menyatakan bahawa pada benda nyata itu ada pancaran cahaya. Cahaya disaksikan dalam bentuk benda-benda nyata. Bentuk benda-benda nyata itu menjadi misal kepada cahaya, menceritakan bahawa di sana ada kehadiran cahaya. Tetapi benda nyata dan gambaran benda nyata yang kelihatan atau bentuk misal itu bukanlah cahaya. Cahaya tetap dalam keadaan aslinya yang tidak ada rupa dan warna. Ada orang yang tidak membedakan bentuk misal dengan cahaya yang asli. Orang yang tidak membedakan bentuk misal dengan hakikat kepada yang dimisalkan itu memahamkan hakikat ketuhanan mempunyai wajah-wajah tertentu.

Hakikat Insan Kamil adalah umpama cahaya yang hening. Hati insan umpama cermin yang jernih. Orang yang memandang ke dalam cermin hatinya bersuluhkan cahaya Hakikat Insan Kamil akan menyaksikan wajahnya sendiri di dalam cermin itu, lalu dia menyangkakan bahawa itulah wajah Insan Kamil yang asli, dan itu jugalah wajah Tuhan yang tidak dibedakan dengan Insan Kamil. Jika orang Hindu menyembah tuhan dalam rupa monyet orang tadi menyembah Tuhan dalam rupa dirinya sendiri. Lama-lama orang Hindu menyembah monyet, tidak lagi menyembah Tuhan. Lama-lama orang tadi menyembah dirinya, tidak lagi menyembah Tuhan. Inilah yang selalu terjadi kepada orang yang berjalan kepada hakikat tanpa membawa syariat.

Orang yang berjalan pada jalan kerohanian perlu melepasi bentuk-bentuk misal. Lepaskan apa juga yang sampai kepada penyaksian. Nafikan dengan kalimah “La ilaha illa Allah?. Orang yang berjaya melepasi bentuk-bentuk misal tersebut akan sampai kepada Penyaksian Hakiki, yaitu menyaksikan tanpa rupa, bentuk, cahaya, warna dan wajah. Pada Penyaksian Hakiki juga tidak ada suara, tidak ada huruf. Penyaksian berlaku kepada mata keyakinan. Si hamba yang menyaksikan dengan mata keyakinan mengucapkan: “Sesungguhnya hatiku tidak berasa syak lagi bahawa Engkau yang daku pandang tanpa rupa, tanpa bentuk, tanpa cahaya, tanpa warna, tanpa suara dan tanpa huruf?. Itulah keadaan memandang dengan tiada sesuatu yang dipandang, tahu tanpa sesuatu pengetahuan dan kenal tanpa sesuatu pengenalan. Penyaksian akal dinamakan ilmul yaqin. Penyaksian mata hati dinamakan ainul yaqin. Penyaksian mata keyakinan dinamakan haqqul yaqin. Haqqul yaqin meru! ntuhkan segala pengetahuan dan penyaksian kerana sesungguhnya Tuhan adalah:

Tiada sesuatu yang serupa dengan-Nya. Keyakinan terhadap Allah s.w.t adalah: Dan Dia Mendengar dan Melihat.

Jika seseorang mau cepat sampai ke matlamat hendaklah bersegera melepaskan bentuk-bentuk misal yang sampai kepada penyaksiannya. Berpindahlah kepada Penyaksian Hakiki. Tanda seseorang sudah memiliki Penyaksian Hakiki adalah dia dapat melihat hakikat ketuhanan pada dua perkara yang bertentangan dengan sekali pandang. Nama, rupa, bentuk, cahaya dan warna tidak menghijab pandangannya untuk menyaksikan hakikat atau Rububiah. Makrifat tentang nama-nama Tuhan penting bagi memperolehi Penyaksian Hakiki. Jika Yang Menghidupkan tidak menghijab Yang Mematikan, Yang Menaikkan tidak menghijab Yang Menjatuhkan, Yang Memberi tidak menghijab Yang Menahan, Yang Awal tidak menghijab Yang Akhir, Yang Zahir tidak menghijab Yang Batin, maka yang disaksikan pada setiap masa dan dalam semua suasana adalah Yang Maha Esa. Apabila mata ilmu dan mata hati tidak menutup mata keyakinan maka yang disaksikan adalah Yang Haq!

Tidak semua orang yang memasuki daerah Hakikat Insan Kamil akan terdorong kepada suasana bersatu dengan Tuhan. Si hamba yang telah mengalami suasana kehadiran kenabian dan mengalami pula suasana keesaan Tuhan akan sentiasa dibayangi oleh rasa kehambaan kepada Tuhan. Pertembungan dengan Hakikat Insan Kamil tidak menyebabkan berlakunya perlarutan. Suasana Hakikat Insan Kamil dialaminya sebagaimana mengalami suasana Hadrat kenabian dan Hadrat ketuhanan. Si hamba tidak mengalami suasana menjadi Insan Kamil atau menjadi Tuhan atau bersatu dengan Tuhan. Insan Kamil merupakan salah satu Hadrat yang dialaminya dan melalui pengalaman tersebut dia mengerti maksud Insan Kamil.

Orang yang berjalan pada jalan kehambaan akan menetap sebagai hamba, tidak berubah menjadi Adam atau Muhammad atau Insan Kamil atau Tuhan. Sepanjang perjalanan dia berada dalam suasana dia yang menyaksikan dan melalui penyaksian tersebut dia memperolehi pengetahuan dan pengenalan (ilmu dan makrifat) tanpa melepaskan pandangan kepada “Allah Yang Maha Esa? dan “Tiada sesuatu serupa dengan-Nya?. Melalui jalan kehambaan kehadiran kenabian, kehadiran Hakikat-hakikat Insan, Muhammad dan Insan Kamil dan juga kehadiran Tuhan berperanan sebagai Pembimbing. ‘Pertemuan’ dengan Hadrat-Hadrat tersebut memperkuatkan Petunjuk Ghaib dalam dirinya. Juru-bicara dalam dirinya sentiasa memberi peringatan. Dia diperingatkan agar berjalan terus, jangan berhenti walaupun dijanjikan syurga atau dihalang oleh neraka, walaupun dibukakan suasana Hakikat-hakikat. Semua itu untuk diketahui dan untuk dikenal, bukan tempat untuk bermakam.

Dalam suasana Hakikat Insan Kamil, seseorang biasa berjumpa dengan hakikat maut yaitu mengalami suasana Izrail. Boleh juga dikatakan jika seseorang itu tidak mengalami suasana Izrail dia tidak memasuki daerah Insan Kamil dengan sepenuhnya. Dia mungkin berjalan di bawah bayangan daerah itu sahaja.

Manusia biasa naik ke langit melalui jalan biasa yang dilalui oleh semua orang, yaitu jalan mati. Orang yang memasuki daerah Hakikat Insan Kamil juga mengalami kematian, tetapi bukan kematian tubuh badan. Kematian yang berlaku di sana adalah kematian secara kebatinan, yaitu merasai kehadiran Maut. Dia mungkin merasai suasana kematian beberapa kali pada alam kebatinannya. Pengalaman yang demikian membuka penutup pada hati. si hamba telah menghadapkan dirinya kepada maut. Pada ketika itu dia menuju kepada pengecilan kesedaran terhadap diri sendiri. Ia menjadi lonjakan untuk mencapai stesen yang berikutnya. Tetapi pengalaman tersebut tidak banyak memberi pengertian kepada dirinya. Dalam daerah Hakikat Insan Kamil pula si hamba sedang menuju ke arah pembesaran kesedaran terhadap diri sendiri. Oleh itu setiap pengalaman menarik perhatiannya. kehadiran Maut pada daerah Insan Kamil memperjelaskan pengalaman . Dalam daerah! Insan Kamil ini si hamba merasakan sangat hampir dengan Maut. Biasa terjadi pada peringkat ini dia mendapat firasat mengenai kematian orang-orang tertentu dan kemudiannya ternyata firasat tersebut adalah benar. Keadaan ini bersifat sementara saja. Apabila dia meninggalkan daerah Insan Kamil dia keluar juga daripada Hadrat Maut itu dan firasat tentang kematian tidak ada lagi.

Apabila Hadrat Maut dan Hadrat Insan Kamil bertemu pada satu daerah, pada satu hati, suasana kehambaan akan menetap dan terhindarlah suasana ketuhanan. Hadrat Maut memperlihatkan kedaifan, kehinaan dan kejahilan si hamba. Hadrat Insan Kamil memperlihatkan kekuasaan, kemuliaan dan kebijaksanaan Tuhan. Orang yang benar-benar menyaksikan keagungan Tuhan adalah orang yang sedang menghadapi sakratul maut. Keadaan ini samalah seperti keadaan orang yang menerima uang satu juta dan pada masa yang sama dia mengetahui bahwa dia menghidapi penyakit kanser yang akan membawanya kepada maut. Begitulah umpamanya keadaan hati yang merasai Hadrat Maut dan Hadrat Insan Kamil pada satu masa. Dia diperlihatkan kekerdilan dirinya sebagai hamba Tuhan dan keagungan Allah s.w.t sebagai Tuhan. Bertambah kuatlah rasa kehambaan pada dirinya. Jadi, Hadrat Insan Kamil yang menyebabkan sebahagian orang mengalami suasana bersatu dengan Tuhan boleh ju! ga menambahkan rasa kehambaan. Si hamba yang bertambah rasa kekerdilan diri dan kehambaannya kepada Tuhan bermunajat kepada Tuhan dengan penuh tawadhu`.

 

MATA KULIAH TAFSIR TARBAWY

TAFSIR AL-MUMTAHANAH [60] : 8

(Tafsir al-Qur`anul Majid, Tafsir Ibnu Katsir, Tafsir al-Misbah, Tafsir al-Maraghi)

MAKALAH

Disusun Guna Memenuhi Mata Kuliah Tafsir Tarbawy Semester III

Pengampu : Drs. Najamuddin M.Ag

Oleh :

TAUFIQ

G000090192

JURUSAN TARBIYAH

FAKULTAS AGAMA ISLAM

UNIVERSITAS MUHAMMADIYAH SURAKARTA

2010

PENDAHULUAN

Al-Qur`an yang diyakini umat Islam sebagai kalamullah (firman Allah) yang mutlak lagi benar adanya, berlaku sepanjang zaman dan mengandung ajaran dan berbagai petunjuk guna sebagai pedoman hidup dalam kehidupan manusia ini.

Al-Qur`an berbicara tentang pokok-pokok ajaran tentang Tuhan, Rasul, kejadian, dan sikap manusia. Hingga pun dalam pembahasan kali ini berusaha menguraikan maksud dari ayat al-Qur`an Al-Mumtahanah [60] : 8, yang berbicara tentang kerukunan antar hidup umat beragama, sebagaimana tertulis dengan indah dalam mushaf (al-Qur`anul karim) yang begitu rapi :

Dengan menyebut nama Allah yang maha pengasih lagi maha penyanyang ….. Allah tidak melarang kamu untuk berbuat baik dan berlaku adil terhadap orang-orang yang tiada memerangimu karena agama dan tidak (pula) mengusir kamu dari negerimu. Sesungguhnya Allah menyukai orang-orang yang berlaku adil. Al Mumtahanah [60] : 8

Dengan merujuk beberapa tafsir seperti Tafsir al-Qur`anul majid, Tafsir Ibnu Katsir, Tafsir al-Misbah, dan beberapa catatan lainnya, berusaha menjelaskan dengan singkat makna yang terkandung dalam ayat diatas.

Dengan memanjatkan rasa puja dan puji syukur serta patuh pada Baginda Rasulullah Saw, semoga kita semua termasuk umatnya. Tidak kurang lebih, bila dalam pemaparan tulisan kali ini bila terdapat beberapa kekurangan mohon dimaklumi.

PEMBAHASAN

 

"Allah tidak melarang kamu untuk berbuat baik dan berbuat adil terhadap orang-orang yang tiada memerangimu karena agama dan tidak (pula) mengusir kamu dari negerimu. Sesungguhnya Allah menyukai orang-orang yang berbuat adil".

Dalam suatu riwayat di kemukakan bahwa Qatilah (ibu kandung Asma, yakni seorang kafir) datang kepada Asma binti Abi Bakar (anaknya). Setelah itu Asma bertanya kepada Rasulullah Saw : bolehkah saya berbuat baik kepadanya? Rasulullah Saw menjawab : Ya, (boleh).[1]

Dalam riwayat lain pula dikemukakan bahwa Sitti Qatilah (bekas istri Abu Bakar) yang telah diceraikan pada zaman Jahiliyah datang kepada anaknya bernama `Asma binti Abi Bakar, membawa bingkisan. Asma menolak pemberian itu, bahkan tidak memperkenankan ibunya masuk kedalam rumahnya. Setelah itu ia mengutus seseorang kepada Aisyah (saudaranya) untuk menanyakan ini pada Rasulullah Saw, hingga rasul pun memerintahkan untuk menerima pula bingkisannya.[2]

Tafsir Al-Qur`anul Majid

Allah mencegah kita membuka rahasia-rahasia perang dan lain-lain yang menguntungkan musuh. Tetapi apakah Allah juga melarang kita menolong mereka dengan harta kekayaan serta berlaku adil.

Pertanyaan ini dijawab oleh Allah dengan firman-Nya "Allah tidak melarang kamu berbuat ihsan kepada orang-orang kafir yang tidak memerangimu karena agama dan mengusirmu dari kampung halamanmu serta tidak membantu pula orang-orang yang mengusirmu, yaitu orang-orang yang khuza'ah dan lain-lain yang telah membuat perjanjian damai dengan Rasulullah".

Allah menyuruh Rasul-Nya berbuat kebajikan kepada mereka dan menepati janji hingga berakhirnya masa perjanjian. Diriwayatkan oleh ahmad dan lain-lain dari Abdullah ibn Zubair: "pada suatu hari Qutailah binti Abdil Uzza (masih kafir) datang kepada anaknya asma' menolak hadiah itu, bahkan melarang dia masuk ke dalam rumah sebelum asma' bertanya kepada aisyah, bagaimana pendapat rasul". Berkenaan dengan itu turunlah ayat 8 dan 9. Nabi menyuruh asma' menerima hadiah dari ibunya, dan menyambutnya sebagaimana mestinya.

Ada yang menyatakan bahwa ayat ini turun mengenai Khuza'ah Banil Harts, Kinanah, Muzainah dan beberapa golongan Arab yang telah berdamai dengan Rasulullah untuk tidak memeranginya dan tidak pula memihak kepada musuh.[3]

Tafsir Ibnu katsir

Allah tidak melarang kamu berbuat baik kepada orang-orang kafir yang tidak memerangi kamu karena agama, seperti kaum wanita dan orang-orang yang lemah dari mereka. "Sesungguhnya Allah menyukai orang-orang yang berbuat adil. Imam Ahmad meriwayatkan bahwa Asma binti Abu Bakar r.a. berkata,

قدمت أمي وهي مشركة في عهد قريش إذعاهدوا فأتيت النبي ص.م فقلت : يارسول الله إن أمي قدمت وهي راغبة أفأصلها ؟ قال : نعم صلي أمك

"Ibuku datang berkunjung, sedangkan is masih dalam keadaan musyrik namun berada dalam ikatan perjanjian dengan quraisy. Lalu aku datang kepada nabi dan bertanya, "ya Rasulullah, ibuku datang dan ia sangat ingin bertemu denganku. Apakah aku boleh menemuinya? ' Rasulullah menjawab, ' ya temui ibumu." (hadits ini diriwayatkan pula oleh Imam Bukhari dan Muslim).

Dan firman Allah SWT, Sesungguhnya Allah sangat menyukai orang-orang yang berbuat adil adalah sebagimana yang telah diterangkan dalam sebuah hadits yang shalih,

Artinya:

المقسطون علي منابر من نور عن يمين العرش؛ الذي نيعدلون في حكمهم وأهاليهم وماولوا

"orang-orang yang berbuat adil itu berada diatas mimbar-mimbar yang terbuat dari cahaya sebelah kanan Arsy, yaitu orang-orang yang adil dalam menetapkan hukum keluarga-keluarga mereka sendiri dan orang-orang yang mereka pimpin".

Tafsir al-Misbah

Dalam ayat-ayat sebelumnya yang terkesn untuk memusuhi kaum non muslim, maka kehadiran ayat ini untuk menapik, menguraikan kembali bahwasanya prinsip dasar hubungan sosial antar sesama perlu dibangun. Oleh karenanya Islam sebagai agama perdamaian, dengan seimbangnya Allah menjelaskan dalam ayat ini menjaga perdamaian terhadap non muslim, selama mereka tidak memerangi dalam hal agama ataupun mengusir kamu dari negeri kamu.

Pernyataan لم يقاتلو كم / tidak memerangi kamu menggunakan bentuk mudhari` / present tense, yang secara faktual dipahami "mereka sedang memerangi kamu" sedangkan kata في yang berarti dalam mengandung isyarat bahwa ketika itu mitra bagaikan berada dalam wadah tersebut hingga tidaj ada dari keadaan mereka berada di luar wadah itu. Dengan kata في الدين / dalam agama  tidak masuk peperangan yang disebabkan karena kepentingan duniawi yang tidak ada hubungannya dengan agama dan tidak termasuk pula siapapun yang secara faktual untuk memerangi umat Islam.

Kata تبروهم terambil dari kata بر yang berarti kebajikan luas. Salah satu nama Allah Swt adalah al-Bar. Penggunaan kata dalam ayat ini tercermin untuk melakukan aneka kebajikan bagi non muslim selama tidak membawa dampak negatif bagi kaum muslim itu sendiri.

Tafsir al-Maraghi

Dalam tafsir ini, dijelaskan secara umum yang tidak terlepas dari ayat sebelum dan sesudahnya (ayat 7 dan 9), bahwasannya ketika janji Allah kepada orang-orang mukmin melarang untuk bersahabat dengan orang-orang kafir dan mencintai mereka, dan membuat bagi orang-orang mu`min itu sebagai teladan yang baik dari Ibrahim dan kaumnya. Hingga Allah pun menambahkan bahwa Dia akan mengubah tabiat orang musyrik dan menanamkan dalam hasrat mereka rasa cinta kepada Islam.

Dikisahkan pula khuza`ah dan kabilah-kabilah yang lain berunding dengan Rasulullah Saw untuk tidak berperang dan melakukan pengusiran. Allah pun memerintahkan pada Rasulnya untuk berbuat baik dan menepati janji kepada mereka selama masa perjanjian dengan mereka. Kemudian Allah menambah urusan itu dengan jelas dalam suatu firman-Nya yang bermaksud, Akan tetapi Dia melarangmu  bersahabat dengan orang-orang yang mengadakan permusuhan denganmu, sehingga mereka memerangi dan mengusir mu seperti orang-orang musyrik mekkah". Dan Allah mempertegas "sebab mereka bersahabat dengan orang-orang yang tidak boleh dijadikan sahabat, dan meletakkan persahabatan mereka bukan pada tempatnya, bahkan menyalahi perintah Allah dalam hal itu".

PENUTUP

Simpulan --- Jelaslah dengan berbagai pandangan beberapa tafsir yang menafsirkan ayat tersebut, menguraikan secara umum, betapa Islam menjunjung tinggi kedamaian, keharmonisan, kerukunan hidup antar umat beragama sangat diperlukan. Tentulah ayat ini relevan dengan dunia sekarang, alasan agama bukanlah menjadi salah satu penghindaran untuk bekerjasama dalam hal mencapai kesuksesan dunia. Dalam dunia lapangan kerja, Islam tidak semata bisa berdiri sendiri, melainkan membutuhkan agama lain untuk bisa bekerja sama dalam hal-hal kemanusiaan. Seperti permasalahan Ekonomi, Lapangan Kerja, dan lain sebagainya selama tidak dicampur adukkan masalah aqidah / kepercayaan, bekerja sama dalam pembangunan sosial tapi kalau di kembalikan dalam urusan agama, Islam menyatakan pernyataan sikap "untukmu Agama mu dan untukku Agamaku". Hal lain juga, pelarangan Allah untuk memerangi kaum non muslim bilamana mereka memerangi kamu ataupun mengusir kamu dari tempat tinggalmu.

Justru dengan kedamaian yang di nampakkan dalam Islam itu sendiri guna berfungsi menyatakan kepada agama lain benar, adanya Islam adalah agama yang damai, tenang, hingga terkesan pada agama selain Islam. Maka dengan kehidupan rukun antar agama, benar sangatlah diperlukan guna menjaga titik keharmonisan, menghargai satu sama lain terlebih dalam kondisi dunia sekarang yang sangat beragam agama-agama yang hadir di muka bumi ini.

Nilai Pendidikan yang dapat diambil:

·         Dalam hidup kebersamaan hendaklah menjaga kerukunan, keharmonisan sesama.

·         Ada saat-saat tertentu untuk bersikap lemah lembut (rukun) antar sesama dan ada saat-saat tertentu pula untuk bisa bersikap tegas / teguh konsisten.

DAFTAR BACAAN

è Asbabunnuzul al-Qur`anul Karim

è Tafsir al-Maraghi

è Tafsir AL-Qur`anul Majid (5), oleh Teugku Muhammad Hasby ash-Shiddiq, Pustaka Rizki Putra (2000) : Semarang

è Tafsir al-Misbah (14) oleh M. Quraish Shihab, Lentera Hati (2000)

è Tafsir Ibnu Katsir (4), oleh Muhammad Nasib ar-Rifa'i, gema insani (2000) : Jakarta

è Tafsir ayat-ayat Pendidikan, oleh Abuddin Nata, PT Raja Grafindo (2002) : Jakarta

---

[1] Diriwayatkan oleh al-Bukhari dari asma binti abi bakar, selengkanya lihat asbabun nuzul al-qur`anul karim

[2] Diriwayatkan oleh Ahmad dan al-Bazar yang dishahihkan oleh al-Hakim yang bersumber dari Abdullah bin Zubair

[3] Baca Bukhari 51, 59 no. 1272; Muslim hd. 5950

Pendekatan-Pendekatan dalam Teori Pendidikan

Pendidikan dapat dilihat dalam dua sisi yaitu: (1) pendidikan sebagai praktik dan (2) pendidikan sebagai teori. Pendidikan sebagai praktik yakni seperangkat kegiatan atau aktivitas yang dapat diamati dan disadari dengan tujuan untuk membantu pihak lain (baca: peserta didik) agar memperoleh perubahan perilaku. Sementara pendidikan sebagai teori yaitu seperangkat pengetahuan yang telah tersusun secara sistematis yang berfungsi untuk menjelaskan, menggambarkan, meramalkan dan mengontrol berbagai gejala dan peristiwa pendidikan, baik yang bersumber dari pengalaman-pengalaman pendidikan (empiris) maupun hasil perenungan-perenungan yang mendalam untuk melihat makna pendidikan dalam konteks yang lebih luas.
Diantara keduanya memiliki keterkaitan dan tidak bisa dipisahkan. Praktik pendidikan seyogyanya berlandaskan pada teori pendidikan. Demikian pula, teori-teori pendidikan seyogyanya bercermin dari praktik pendidikan. Perubahan yang terjadi dalam praktik pendidikan dapat mengimbas pada teori pendidikan. Sebaliknya, perubahan dalam teori pendidikan pun dapat mengimbas pada praktik pendidikan.

Terkait dengan upaya mempelajari pendidikan sebagai teori dapat dilakukan melalui beberapa pendekatan, diantaranya: (1) pendekatan sains; (2) pendekatan filosofi; dan (3) pendekatan religi. (Uyoh Sadulloh, 1994).

1. Pendekatan Sains

Pendekatan sains yaitu “suatu pengkajian pendidikan untuk menelaah dan memecahkan masalah-masalah pendidikan dengan menggunakan disiplin ilmu tertentu sebagai dasarnya”. Cara kerja pendekatan sains dalam pendidikan yaitu dengan menggunakan prinsip-prinsip dan metode kerja ilmiah yang ketat, baik yang bersifat kuantitatif maupun kualitatif sehingga ilmu pendidikan dapat diiris-iris menjadi bagian-bagian yang lebih detail dan mendalam.

Melalui pendekatan sains ini kemudian disebut science education, dengan berbagai cabangnya, seperti: (1) sosiologi pendidikan; suatu cabang ilmu pendidikan sebagai aplikasi dari sosiologi dalam pendidikan untuk mengkaji faktor-faktor sosial dalam pendidikan; (2) psikologi pendidikan; suatu cabang ilmu pendidikan sebagai aplikasi dari psikologi untuk mengkaji perilaku dan perkembangan individu dalam belajar; (3) administrasi atau manajemen pendidikan; suatu cabang ilmu pendidikan sebagai aplikasi dari ilmu manajemen untuk mengkaji tentang upaya memanfaatkan berbagai sumber daya agar tujuan-tujuan pendidikan dapat tercapai secara efektif dan efisien; (4) teknologi pendidikan; suatu cabang ilmu pendidikan sebagai aplikasi dari sains dan teknologi untuk mengkaji aspek metodologi dan teknik belajar yang efektif dan efisien; (5) evaluasi pendidikan; suatu cabang ilmu pendidikan sebagai aplikasi dari psikologi pendidikan dan statistika untuk menentukan tingkat keberhasilan belajar siswa; (6) bimbingan dan konseling, suatu cabang ilmu pendidikan sebagai aplikasi dari beberapa disiplin ilmu, seperti: sosiologi, teknologi dan terutama psikologi.

2. Pendekatan Filosofi

Pendekatan filosofi yaitu “suatu pendekatan untuk menelaah dan memecahkan masalah-masalah pendidikan dengan menggunakan metode filsafat”. Pendidikan membutuhkan filsafat karena masalah pendidikan tidak hanya menyangkut pelaksanaan pendidikan semata, yang hanya terbatas pada pengalaman. Dalam pendidikan akan muncul masalah-masalah yang lebih luas, kompleks dan lebih mendalam, yang tidak terbatas oleh pengalaman inderawi maupun fakta-fakta faktual, yang tidak mungkin dapat dijangkau oleh sains. Masalah-masalah tersebut diantaranya adalah tujuan pendidikan yang bersumber dari tujuan hidup manusia dan nilai sebagai pandangan hidup. Nilai dan tujuan hidup memang merupakan fakta, namun pembahasannya tidak bisa dengan menggunakan cara-cara yang dilakukan oleh sains, melainkan diperlukan suatu perenungan yang lebih mendalam.

Cara kerja pendekatan filsafat dalam pendidikan dilakukan melalui metode berfikir yang radikal, sistematis dan menyeluruh tentang pendidikan, yang dapat dikelompokkan ke dalam tiga model: (1) model filsafat spekulatif; (2) model filsafat preskriptif; (3) model filsafat analitik. Filsafat spekulatif adalah cara berfikir sistematis tentang segala yang ada, merenungkan secara rasional-spekulatif seluruh persoalan manusia dengan segala yang ada di jagat raya ini dengan asumsi manusia memliki kekuatan intelektual yang sangat tinggi dan berusaha mencari dan menemukan hubungan dalam keseluruhan alam berfikir dan keseluruhan pengalaman. Filsafat preskriptif berusaha untuk menghasilkan suatu ukuran (standar) penilaian tentang nilai-nilai, penilaian tentang perbuatan manusia, penilaian tentang seni, menguji apa yang disebut baik dan jahat, benar dan salah, bagus dan jelek. Nilai suatu benda pada dasarnya inherent dalam dirinya, atau hanya merupakan gambaran dari fikiran kita. Dalam konteks pendidikan, filsafat preskriptif memberi resep tentang perbuatan atau perilaku manusia yang bermanfaat. Filsafat analitik memusatkan pemikirannya pada kata-kata, istilah-istilah, dan pengertian-pengertian dalam bahasa, menguji suatu ide atau gagasan untuk menjernihkan dan menjelaskan istilah-istilah yang dipergunakan secara hati dan cenderung untuk tidak membangun suatu mazhab dalam sistem berfikir (disarikan dari Uyoh Sadulloh, 1994).

Terdapat beberapa aliran dalam filsafat, diantaranya: idealisme, materialisme, realisme dan pragmatisme (Ismaun, 2001). Aplikasi aliran-aliran filsafat tersebut dalam pendidikan kemudian menghasilkan filsafat pendidikan, yang selaras dengan aliran-aliran filsafat tersebut. Filsafat pendidikan akan berusaha memahami pendidikan dalam keseluruhan, menafsirkannya dengan konsep-konsep umum, yang akan membimbing kita dalam merumuskan tujuan dan kebijakan pendidikan. Dari kajian tentang filsafat pendidikan selanjutnya dihasilkan berbagai teori pendidikan, diantaranya: (1) perenialisme; (2) esensialisme; (3) progresivisme; dan (4) rekonstruktivisme. (Ella Yulaelawati, 2003).

Perenialisme lebih menekankan pada keabadian, keidealan, kebenaran dan keindahan dari pada warisan budaya dan dampak sosial tertentu. Pengetahuan dianggap lebih penting dan kurang memperhatikan kegiatan sehari-hari. Pendidikan yang menganut faham ini menekankan pada kebenaran absolut , kebenaran universal yang tidak terikat pada tempat dan waktu. Aliran ini lebih berorientasi ke masa lalu.

Essensialisme menekankan pentingnya pewarisan budaya dan pemberian pengetahuan dan keterampilan pada peserta didik agar dapat menjadi anggota masyarakat yang berguna. Matematika, sains dan mata pelajaran lainnya dianggap sebagai dasar-dasar substansi kurikulum yang berharga untuk hidup di masyarakat. Sama halnya dengan perenialisme, essesialisme juga lebih berorientasi pada masa lalu.

Eksistensialisme menekankan pada individu sebagai sumber pengetahuan tentang hidup dan makna. Untuk memahami kehidupan seseorang mesti memahami dirinya sendiri. Aliran ini mempertanyakan : bagaimana saya hidup di dunia? Apa pengalaman itu?

Progresivisme menekankan pada pentingnya melayani perbedaan individual, berpusat pada peserta didik, variasi pengalaman belajar dan proses. Progresivisme merupakan landasan bagi pengembangan belajar peserta didik aktif.

Rekonstruktivisme merupakan elaborasi lanjut dari aliran progresivisme. Pada rekonstruktivisme, peradaban manusia masa depan sangat ditekankan. Di samping menekankan tentang perbedaan individual seperti pada progresivisme, rekonstruktivisme lebih jauh menekankan tentang pemecahan masalah, berfikir kritis dan sejenisnya. Aliran ini akan mempertanyakan untuk apa berfikir kritis, memecahkan masalah, dan melakukan sesuatu? Penganut aliran ini menekankan pada hasil belajar dari pada proses.

3. Pendekatan Religi

Pendekatan religi yaitu suatu pendekatan untuk menyusun teori-teori pendidikan dengan bersumber dan berlandaskan pada ajaran agama. Di dalamnya berisikan keyakinan dan nilai-nilai tentang kehidupan yang dapat dijadikan sebagai sumber untuk menentukan tujuan, metode bahkan sampai dengan jenis-jenis pendidikan.

Cara kerja pendekatan religi berbeda dengan pendekatan sains maupun filsafat dimana cara kerjanya bertumpukan sepenuhnya kepada akal atau ratio, dalam pendekatan religi, titik tolaknya adalah keyakinan (keimanan). Pendekatan religi menuntut orang meyakini dulu terhadap segala sesuatu yang diajarkan dalam agama, baru kemudian mengerti, bukan sebaliknya.
Terkait dengan teori pendidikan Islam, Ahmad Tafsir (1992) dalam bukunya “ Ilmu Pendidikan dalam Persfektif Islam” mengemukakan dasar ilmu pendidikan Islam yaitu Al-Quran, Hadis dan Akal. Al-Quran diletakkan sebagai dasar pertama dan Hadis Rasulullah SAW sebagai dasar kedua. Sementara akal digunakan untuk membuat aturan dan teknis yang tidak boleh bertentangan dengan kedua sumber utamanya (Al-Qur’an dan Hadis), yang memang telah terjamin kebenarannya. Dengan demikian, teori pendidikan Islam tidak merujuk pada aliran-aliran filsafat buatan manusia, yang tidak terjamin tingkat kebenarannya.

Berkenaan dengan tujuan pendidikan Islam, World Conference on Muslim Education (Hasan Langgulung, 1986) merumuskan bahwa : “ Education should aim at balanced growth of the total personality of man through Man’s spirit, intelellect the rational self, feelings and bodily senses. Education should therefore cater for the growth of man in all its aspects, spirituals, intelectual, imaginative, physical, scientific, linguistic, both individually and collectively, and motivate all these aspects toward goodness and attainment of perfection. The ultimate aim of Muslim Education lies in the realization of complete submission to Allah on the level of individual, the community and humanity at large.”

Sementara itu, Ahmad Tafsir (1992) merumuskan tentang tujuan umum pendidikan Islam yaitu muslim yang sempurna dengan ciri-ciri : (1) memiliki jasmani yang sehat, kuat dan berketerampilan; (2) memiliki kecerdasan dan kepandaian dalam arti mampu menyelesaikan secara cepat dan tepat; mampu menyelesaikan secara ilmiah dan filosofis; memiliki dan mengembangkan sains; memiliki dan mengembangkan filsafat dan (3) memiliki hati yang takwa kepada Allah SWT, dengan sukarela melaksanakan perintah Allah SWT dan menjauhi larangannya dan hati memiliki hati yang berkemampuan dengan alam gaib.
Dalam teori pendidikan Islam, dibicarakan pula tentang hal-hal yang berkaitan dengan substansi pendidikan lainnya, seperti tentang sosok guru yang islami, proses pembelajaran dan penilaian yang islami, dan sebagainya. (selengkapnya lihat pemikiran Ahmad Tafsir dalam bukunya Ilmu Pendidikan dalam Persfektif Islam)

Mengingat kompleksitas dan luasnya lingkup pendidikan, maka untuk menghasilkan teori pendidikan yang lengkap dan menyeluruh kiranya tidak bisa hanya dengan menggunakan satu pendekatan saja. Oleh karena itu, diperlukan pendekatan holistik dengan memadukan ketiga pendekatan di atas yang terintegrasi dan memliki hubungan komplementer, saling melengkapi antara satu dengan yang lainnya. Pendekatan semacam ini biasa disebut pendekatan multidisipliner.

Sumber:

Ahmad Tafsir. Ilmu Pendidikan dalam Persfektif Islam. Bandung: Rosda Karya

Ali Saifullah.HA. 1983. Antara Filsafat dan Pendidikan: Pengantar Filsafat Pendidikan. Surabaya: Usaha Nasional

Hasan Langgulung, 1986. Manusia dan Pendidikan; Suatu Analisa Psikologi dan Pendidikan. Jakarta: Pustaka Al-Husna

PEDOMAN PENDIDIKAN ANAK DALAM ISLAM

Tugas Mata Kuliah

Ilmu Pendidikan Islam

Dosen Pengampu : Drs Ari Anshori, M.Ag

Taufiq

G000090192

JURUSAN TARBIYAH

FAKULTAS AGAMA ISLAM

UNIVERSITAS MUHAMMADIYAH SURAKARTA

2010

Pedoman Pendidikan Anak dalam Islam

Landasan : 

“Hai orang-orang yang beriman, peliharalah dirimu dan keluargamu dari api neraka yang bahan bakarnya adalah manusia dan batu; penjaganya malaikat-malaikat yang kasar, keras, dan tidak mendurhakai Allah terhadap apa yang diperintahkan-Nya kepada mereka dan selalu mengerjakan apa yang diperintahkan”. (QS At-Tahrim : 6)

( 

“dan ketahuilah, bahwa hartamu dan anak-anakmu itu hanyalah sebagai cobaan dan Sesungguhnya di sisi Allah-lah pahala yang besar”. (QS Al-Anfal : 28)

·

dan orang orang yang berkata: "Ya Tuhan Kami, anugrahkanlah kepada Kami isteri-isteri Kami dan keturunan Kami sebagai penyenang hati (Kami), dan Jadikanlah Kami imam bagi orang-orang yang bertakwa. (QS Al-Furqaan : 74)

Anak merupakan titipan Ilahi kepada orang tua, yang mana orang tua sebagai pendidik bertanggung jawab penuh dalam proses perkembangan anak. Dalam proses pendidikan, hendaklah dihiasi dengan nuansa pendidikan Islami, baik berkenaan dengan iman, moral, taqwa, dan lain sebagainya. Tapi disisi lain perlu juga pembimbingan fisikal, sosial, pemberian kasih sayang, sebagai makan rohani dalam proses pendidikan.

Para ahli pendidikan sepakat akan pentingnya periode kanak-kanak dalam kehidupan manusia. Dalam tahun pertama merupakan kesempatan yang paling tepat dalam memberikan asupan pendidikan berbasis Islami, sehingga bisa menjadi benteng dalam menghadapi permasalaan-permasalaan dikemudian hari yang begitu tercampuri dengan banyaknya fitanahnya dunia.

Oleh karenanya sebagai orang tua, yang mempunyai tanggung jawab penuh pada kelangsungan pendidikan anak, setidaknya bisa memahami layaknya menjadi seorang pendidik yang ideal. Merujuk pada cara-cara mendidik anak ala Rasulullah Saw, setidaknya terdapat tiga point pokok dalam mendidik anak.

Pertama : Panduan Dasar untuk Orang Tua dan Pendidik

v  Keteladanan; Keteladanan yang baik membawa kesan positif dalam jiwa anak. Oleh karena itu,Rasulullah SAW memerintahkan agar oranng tua bersikap jujur dan menjadi teladan kepada anak-anak mereka. Rasulullah Saw bersabda : “Barangsiapa berkata kepada anaknya, “Kemarilah!(nanti kuberi)’ kemudian tidak diberi maka ia adalah pembohong (HR.Ahmad dari Abu Hurairah) Orang tua dituntut agar menjalankan segala perintah Allah swt dan Sunah Rasul-Nya, menyangkut perilaku dan perbuatan. Karena anak melihat mereka setiap waktu. Kemampuan untuk meniru sangat besar.

v  Memilih waktu yang tepat untuk menasehati; Rasulullah SAW selalu memperhatikan waktu dan tempat untuk menasehati anak-anak, agar hati anak-anak dapat menerima dan terkesan oleh nasehatnya. Sehingga mampu meluruskan perilaku mereka yang menyimpang dan membangun kepribadian yang bersih dan sehat. 3 pilihan waktu yang dianjurkan : Saat berjalan-jalan atau di atas kendaraan Waktu makan Ketika anak sedang sakit

v  Bersikap adil dan tidak pilih kasih; “Bertakwalah kepada Allah dan bersikaplah adillah terhadap anak-anak kalian “ (HR. Muslim) “Orang yang bersikap adil akan (dimuliakan) di sisi Allah di atas mimbar-mimbar yang terbuat dari cahaya, yaitu orang yang adil dalam hukumnya, (adil) terhadap keluarga dan apa saja yang mereka pimpin (HR. Muslim)

v  Memenuhi hak-hak anak

v  Mendoakan anak

v  Membelikan mainan

v  Tidak banyak mencela dan mencaciMembantu anak agar berbakti dan taat; “Bantulah anak-anakmu agar berbakti! Barangsiapa yang mau melakukannya, ia dapat mengeluarkan sikap kedurhakaan dari diri anaknya (HR. Thabrani)

Kedua : Cara Efektif Mengembangkan Pemikiran Anak

ü  Menceritakan kisah-kisah Terutama kisah-kisah yang ada dalam al-Qur’an dan Al-Hadist.

ü  Berbicara langsung, Rasulullah mengajarkan kepada kita agar berbicara dengan anak secara langsung, lugas dan dengan bahasa yang jelas.

ü  Berbicara sesuai dengan kemampuan akal anak.

ü  Berdialog dengan tenang.

ü  Metode praktis empiris.

ü  Dengan cara mendidik dan mengasah ketajaman indera anak.

ü  Kebutuhan anak terhadap figure riil, yakni Rasulullah SAW.

Ketiga : Cara efektif membangun jiwa anak

ü  Menemani anak.

ü  Menggembirakan hati anak.

ü  Membangun kompetisi sehat dan memberi imbalan kepada pemenangnya.

ü  Memotivasi anak.

ü  Memberi pujian.

ü  Bercanda dan bersenda gurau dengan anak.

ü  Membangun kepercayaan diri seorang anak.

ü  Mendukung kemauan anak Membangun kepercayaan sosial.

ü  Membangun kepercayaan ilmiah.

ü  Bermula dengan mengajarkan Al-qur’an, hadist dan sirah nabawiahnya.

ü  Membangun kepercayaan ekonomi dan perdagangan.

ü  Dengan melatih anak melakukan praktik jual beli, mengajaknya ke pasar dan membiarkannya membeli barang yang diinginkannya.

ü  Panggilan yang baik.

ü  Memenuhi keinginan anak.

ü  Bertahap dalam pengajaran.

ü  Bimbingan terus menerus; Dibanding semua mahluk hidup, masa kanak-kanak manusia adalah paling panjang.

Ini semua kehendak Allah, agar cukup waktu mempersiapkan diri menerima taklif (kewajiban memikul syariat).

Seperti ketika mengajarkan shalat. Dalam hadist dikatakan : “Perintahkanlah anakmu untuk shalat ketika berusia tujuh tahun dan pukullah mereka (jika enggan shalat) ketika berumur 10 tahun. Imbalan dan hukuman (Reward and punishment).

Sedangkan mengingat kembali tujuan pendidikan di dalam Islam adalah mendidik anak menjadi manusia yang sempurna baik intelektual, emosional dan spiritual agar hidup bahagia  di dunia dan akhirat. Teori yang dijamin benar didalam pendidikan dan psikologi adalah alqur’an dan Hadist, sehingga sebagai umat Islam kita harus merujuk pendidikan dan psikologi ini kepada dua sumber tersebut.  Teori dari Qur’an dan Hadist berisi teori dan metode yang bersifat umum, sehingga dalam tingkat teknis dan operasionalnya harus dikembangkan oleh manusia itu sendiri.

Pembahasan

Sebagaimana tiga ayat yang diatas memaksudkan bahwa kehadiran seorang anak dimuka bumi membawa hiasan tersendiri bagi ibu bapaknya. Betapa banyak orangtua (pendidik) merasa senang, merasa gembira ketika mereka memetik hasil upaya, ketika mereka berteduh di bawah kerindangan tanamannya?

Betapa riang jiwa, betapa bening mata, ketika melihat buah hatinya adalah malaikat-malaikat yang berjalan di atas muka bumi, ketika jantung hatinya adalah “mushaf “ yang bergera di jajaran manusia?

Prof. Ali Al Qadhi menjelaskan mengenai metode pendidikan dalam Islam bahwasanya konsep pendidikan dalam Islam merupakan konsep yang jelas, dimana memperhatikan segala aspek baik yang berhubungan dengan aspek jasmani, rohani, dan akal. Maka dari itu, salah satu aspek tersebut tidak akan bertentangan dengan aspek lainnya. Sehingga, seorang muslim benar-benar mampu mempererat hubungannya dengan Allah SWT.

Dengan beragam metode pendidikan akan menghiasi suasana pembelajaran bagi peserta didik (anak). Adapun pada pembahasan kali ini berusaha menawarkan lima (5) metode dengan penguraian yang sesingkat mungkin yang terurai dibawah ini:

1.      Pendidikan dengan Keteladanan

Keteladanan dalam pendidikan adalah metode influentif yang paling meyakinkan keberhasilannya. Hal ini karena pendidik adala contoh terbaik dalam pandangan anak, yang akan ditirunya dalam sikap, prilaku dari seorang pendidik. Dari sinilah, masalah keteladanan menjadi faktor penting dalam hal baik-buruknya anak. Jika pendidik jujur, dapat dipercaya, berakhlaq mulia, berani menjauhkan diri dari perbuatan-perbuatan yang bertentangan dengan agama, maka si anak akan tumbuh kejujuran, begitupula sebaliknya.

Seorang bagaimana pun besarnya usaha yang dipersiapkan untuk kebaikannya, bagaimana pun sucinya fitrah, ia tidak akan mampu memenuhi prinsip-prinsip kebaikan dan pokok-pokok pendidikan utama.

Banyak sekali contoh-contoh dari Rasulullah yang bisa kita kutip untuk mejadi tolak ukur.  Alkisah, sayyidah Aisyah r.a pernah ditanya tentang akhlak Rasulullah SAW, beliau berkata:

“Akhlaqnya Rasulullah adalah Al-Qur`an”كان خلقه القران

Jawaban tersebut sungguh mendalam, singkat dan universal, karena menghimpun metode Al-Qur`an secara unversal dan prinsip-prinsip budi pekerti yang utama. Adapun keteladanan Rasulullah dalam ibadah dan akhlak, maka keduanya berada dalam puncak keluhuran. Manusia menemukan ibadah Rasulullah dan akhlaqnya sebagai contoh paripurna dan pelita penerang yang abadi sepanjang masa.

2.      Pendidikan dengan Adat Kebiasaan

Termasuk masalah yang sudah merupakan ketetapan dalam syariat Islam, bahwa anak sejak lahir telah diciptakan dengan fitrah tauhid yang murni, agama yang benar, dan iman kepada Allah.

Selaras dengan firmanNya:

ó   

“Maka hadapkanlah wajahmu dengan Lurus kepada agama Allah; (tetaplah atas) fitrah Allah yang telah menciptakan manusia menurut fitrah itu. tidak ada peubahan pada fitrah Allah. (Itulah) agama yang lurus; tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahui”.

Sesuai pula dengan sabda Rasulullah Saw, yang diriwayatkan Bukhari:

كل مولود يولد على الفطرة ......

“setiap anak dilahirkan dalam keadaan fitra”

Yakni, ia dilahirkan dengan naluri tauhid dan iman kepada Allah. Dari sini tampak peranan pembiasaan, pegajaran dan pendidikan bagi pertumbuhan dan perkembangan anak dalam menemukan tauhid yang murni, budi pekerti yang mulia, rohani yang luhur dan etika religi yang lurus.

Orang-orang menganggap tabiat manusia baik atau buruk tidak mungkin dapat diubah atau diluruskan, pada hakikatnya adalah dalih yang tidak berdasar (bathil) yang ditentang oleh agama, bertolak belakang dengan logika, dan bertentangan dengan realitas empiris. Bahkan dalih tersebut telah diruntuhkan oleh mayoritas ahli jiwa, pendidikan, dan moral.

Al-ghazali dalam kitabnya Ihya Ulumuddin mengenai kebiasaan anak yang berpengarai baik atau buruk sesuai dengan kecendurungan dan nalurinya. Ia mengatakan:

“anak adalah amanah bagi kedua orang tuanya. Hatinya yang suci adalah permata yang sangat mahal harganya. Jika dibiasakan pada kejahatan dan dibiarkan seperti dibiarkannya binatang, maka ia celaka dan binasa. Sedang memeliharanya adalah dengan upaya pendidikan dan mengajari akhlaq yang baik.”

Dalam upaya memperbaiki anak dan meluruskan penyimpangannya para pendidik hendaknya membedakan antara dua macam usia anak didik. Demikian pula halnya dalam upaya pembiasaan dan pembekalan akhlaknya. Untuk orang dewasa ada metode dan tata cara tersendiri, demikian pula anak kecil.

3.      Pendidikan dengan Nasihat

Metode pendidikan semacam ini cukup berhasil dalam pembentukan akidah anak dan mempersiapkan baik secara moral, emosional, maupun sosial yang merupakan pendidikan anak dengan petuah memilki pengaruh yang cukup besar dalam membuka mata kesadaran anak-anak. Banyak sekali contoh dalam Al-Qur`an, berulang-ulang dalam memberikan nasihat dan peringatan, seperti QS. Luqman [31] : 13-17, QS. Saba`[34] : 46-49, QS Huud [11] : 32-34, dan lain sebagainya.

Al-Qur`an yang penuh dengan ayat-ayat yang menjadikan metode pemberian nasihat sebagai dakwah, sebagai jalan menuju perbaikan individu dan pemberi petunjuk bagi masyarakat. Dengan demikian, para pendidik hendaknya memahami betul akan hakikat ini dan menggunakan metode-metode Al-Qur`an dalam upaya memberikan nasehat, peringatan, dan bimbingan untuk mempersiapkan generasi muda yang tangguh, berwacana Islami dan pengetahuan yang handal.

Dalam penyajian nasehat dan pengajaran mempunyai ciri tersendiri, setidaknya dua hal akan terurai dibawah ini:

a)      Seruan yang menyenangkan, seraya dibarengi dengan kelembutan dan upaya penolakan

Metode ini mempunyai pengaruh yang sangat besar terhadap jiwa dan perasaan. Seruan yang menyenangkan yang disertai kelembutan atau penolakan ini tampak sekali dalam dialog Al-Qur`an dengan hati dan akal manusia, dalam berbagai bentuk, jenis, dan tingkatannya yng telah termanifestasi dalam ucapan para pendakwah.

Contoh-contoh dalam Al-Qur`an dengan berbagai macam uslub:

o   Seruan untuk anak-anak, termaktub dalam ([31]: 13, [11] : 42, [12] : 5, [2] : 132).

o   Seruan untuk kaum wanita, termaktub dalam ([3] : 42-43, [33] : 32).

o   Seruan untuk bangsa-bangsa, termaktub dalam ([2] : 54, [40] : 41, [46] : 30-31)

o   Seruan kepada orang-orang yang beriman termaktub dalam ([2] : 153, [3] : 102, [8] : 24).

o   Seruan pada ahli kitab, termaktub dalam ([3] : 64, [5] : 15).

o   Seruan pada seluruh umat termaktub dalam ([2] : 21-22, [4] : 174, [22] : 1-2).

b)      Metode cerita disertai perumpamaan yang mengandung pelajaran dan nasehat

Metode ini mempunyai pengaruh tersendiri bagi jiwa dan akal, dengan argumnetasi-argumentasinya yang logis dan rasional. Al-Qur`an memakai metode ini di beberapa tempat, lebih-lebih dalam berita tentang rasul dan kaumnya.

Allah telah menceritakan kepada Rasulullah Saw, cerita-cerita yang paling baik, tentang kejadian-kejadian yang baik sebagai cermin bagi umat manusia dan peneguh Rasulullah Saw.

Berbagai macam-macam pembuktian Al-Qur`an dalam surat yusuf [12] : 3, Al-A`raf [7] : 101, Huud [11] : 120, dan masih banyak lagi bukti tertulis dalam Al-Qur`an.

c)      Metode wasiat dan nasehat

Al-Qur`an sangat dipenuhi oleh ayat-ayat yang disertai wasiat dan nasehat, nash-nash yang mengandung arahan kepada pembaca terhadap apa saja yang mendatangkan manfaat dalam agama, dunia, dan akhirat. Selain itu pula bermanfaat bagi pembentukan spiritual, mental dan fisikal.

4.      Pendidikan dengan memberi Perhatian/Pengawasan.

Adapun yang dimaksud dengan perhatian adalah senantiasa mencurahkan perhatian penuh dan mengikuti perkembangan aspek aqidah dan moral anak, mengawasi dan memperhatikan kesiapn mental dan sosial, disamping selalu bertanya tentang situasi pendidikan jasmani dan kemampuan ilmiahnya.

Islam, dengan keuniversaliannya prinsipnya dan peraturannya yang abadi, memerintah para bapak, ibu, dan pendidik untuk memperhatikan dan senantiasa mengikuti serta mengawasi anak-anaknya dalam segala segi kehidupan dan pendidikan yang universal.

Sebagaimana dalam surat At-Tahrim : 6, menguraikan suatu keharusan pengawasan ruang lingkup keluarga. Ali r.a mengartikan qu anfusakum dengan “didiklah dan ajarilah” sedangkan umar r.a menafsirkan “melarang mereka dari apa yang dilarang Allah”.

Demikian pula hadits yang memerintahkan untuk senantiasa memperhatikan keluarga dan anak-anak.

Bukhari Muslim meriwayatkan dari Ibnu Umar r.a :

“dan seorang laki-laki adalah pemimpin dalam keluarganya, dan bertanggung jawab atas kepemimpinannya, dan wanita adalah pemimpin di rumah suaminya dan bertanggung jawab atas kepemimpinannya”.

Abu Dawud dan Tirmidzi meriwayatkan dari Masbarah r.a :

“ajarilah anak tentang shalat ketika ia berusia tujuh tahun, dan pukullah ia setelah berumur sepuluh tahun bila enggan melksanakannya”.

Thabrani meriwayatkan dari Ali r.a :

“Didiklah anak-anakmu atas tiga hal: Mencintai Nabi mereka, Mencintai keluarganya, dan Membaca Al-Qur`an”.

5.      Pendidikan dengan memberi Hukuman

Syariat yang lurus dan adil serta prinsip-prinsipnya yang unversal, sungguh memiliki peran penting dalam melindungi kebutuhan primer, yang biasa disebut oleh imam mujtahid dan para ushul fiqhi ialah adh-dharurahiyyat al-khams (lima keharusan), atau kulliyyat al-khams. Yakni ke-lima perkara tersebut adalah: (1) menjaga agama, (2) menjaga jiwa, (3) menjaga kehormatan, (4) menjaga akal, (5) menjaga harta benda.

Untuk memelihara masalah tersebut, syariat telah melatakkan berbagai hukuman yang mencegah, bahkan bagi setiap pelanggar dan perusak kehormatannya akan merasakan kepedihan. Hukuman-hukuman yang dikenal oleh syariat sebagai hudud dan ta`zir.

Adapun yang dimaksud dengn hudud ialah hukuman yang telah ditentukan oleh syariat dan wajib dilaksanakan karena Allah, seperti contoh:

      Had bagi yang keluar Islam (murtad) adalah dibunuh, jika ia tetap meninggalkan agama Islam atau terus membangkang dan tidak menerima perintah bertobat. Jika sudah dibunuh, tidak dimandikan, tidak dikafani, tidak dishalatkan, dan tidak dikubur di pekuburan Islam.

      Had bagi pembunuh adalah dibunuh, jika ia membunuh dengan sengaja.

      Had menuduh orang lain berbuat zina (qadzaf) adalah dicambuk sebanyak delapan puluh kali, dan tidak diterima persaksiannya.

Dan masih banyak lagi contoh-contoh yang lain.

Adapun yang dimaksud dengan ta`zir ialah hukuman yang tidak ditentukan oleh Allah unuk setiap perbuatan maksiat yang didalamnya tidak terdapat had atau kafarah. Hal ini bertujuan untuk memberi pelajaran untuk orang lain demi kemasahatan umat.

Demikian pula hukuman yang diterapkan para pendidik di rumah atau disekolah berbeda-beda dari segi jumlah dan tata caranya, tidak sama dengan hukuman yang diberikan kepada orang umum.

Adapun metode Islam dalam upaya memberikan hukuman pada anak:

1)      Lemah-lembut, kasih sayang dan pembenahan anak.

Anak mendapat pririoritas tersendiri yang harus mendapatkan pemeliharaan, kelemahlembutan, dan asupan kasih sayang, guna sebagai makanan rohani dari anak tersebut.

2)      Menjaga tabiat anak yang salah dalam munggunakan hukuman.

Pendidik hendaknya lebih bijaksana dalam menggunakan cara hukuman yang sesuai, tidak bertentangan dengan tingkat kecerdasan anak, pendidikan, dan pembawaan. Hal lain juga, hendaknya ia tidak segera menggunakan hukuman kecuali setelah menggunakan cara-cara lain. Hukuman merupakan cara yang palin akhir.

3)      Dalam upaya pembenahan, hendaknya dilakukan secara bertahap, dari yang paling ringan hingga yang paling keras.

Adapun metode yang diberikan Rasulullah dalam memperbaiki penyimpangan anak, seperti berikut:

a)      Menunjukkan kesalahan dengan pengarahan

(Riwayat Bukhari Muslim meriwayatkan dari Umar bin Abu Salamah).

b)      Menunjukkan kesalahan dengan ramah tamah

(Riwayat Bukhari Muslim dari Sahal bin Sa`ad).

c)      Menujukkan kesalahan dengan memberikan isyarat

(Riwayat Bukhari dari Ibnu Abbas).

d)     Menunjukkan kesalahan dengan kecaman

(Riwayat Bukhari dari Abu Dzar r.a).

e)      Menunjukkan kesalahan dengan memboikot (memutuskan hubungan)

(Riwayat Bukhari Muslim dari Abu Sa`id r.a).

f)       Menunjukkan kesalahan dengan memukul

(Riwayat Abu Dawud dan Hakim dari Amr bin Syu`aib).

g)      Menunjukkan kesalahan dengan memberikan hukuman yang membuat jera

(Al-Qur`an An-Nuur : 2).